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Enquête – analyse
Deux anciens membres des Forces démocratiques de libération du Rwanda (FDLR), présentés dans une émission spéciale de TV Igihe, livrent un récit détaillé de leur parcours au sein du mouvement, de sa hiérarchie militaire, de ses réseaux de financement, de son renseignement, de son recrutement et, surtout, du rôle attribué à la religion dans la mobilisation des combattants.
Le premier témoin est présenté comme le pasteur Jean Baseme Nyoziba. Le second comme le lieutenant-colonel Demuhobe Makani, connu sous le nom de « Che Guevara Jacob ».
Leurs récits sont importants parce qu’ils viennent d’anciens cadres qui affirment avoir été directement impliqués dans le fonctionnement interne du mouvement. Mais ils doivent être lus avec prudence : plusieurs noms, effectifs, localisations et épisodes historiques évoqués nécessitent une confrontation avec les archives, les rapports des Nations unies et d’autres sources indépendantes.
Les Nations unies ont, pour leur part, documenté ces dernières années des relations opérationnelles entre certains éléments des FDLR et les forces congolaises, tout en rappelant que Kinshasa a officiellement ordonné la fin de cette collaboration et engagé un processus de désarmement, de démobilisation et de rapatriement.
Selon son propre témoignage, Jean Baseme Nyoziba serait originaire de l’ancienne commune de Kinyami, aujourd’hui rattachée au secteur de Kageyo, dans le district de Gicumbi, au Rwanda.
Il aurait étudié à Butare avant de rejoindre les structures liées aux FDLR au début des années 2000.
Il affirme avoir exercé des responsabilités dans le renseignement intérieur au sein de la direction du mouvement.
Cette précision donne à son témoignage une portée particulière.
Il ne se présente pas uniquement comme un ancien combattant. Il affirme avoir été placé au cœur d’une structure chargée de connaître :
Son récit doit cependant rester présenté comme son témoignage personnel, et non comme une vérité automatiquement établie.
Le deuxième témoin est présenté comme le lieutenant-colonel Demuhobe Makani, connu sous le nom de « Che Guevara Jacob ».
Selon son récit, il serait né en 1974 dans le district de Kabandi et aurait effectué ses études primaires à Rubare.
Il affirme avoir rejoint les FDLR en 1998.
Au cours de son parcours, il dit avoir exercé plusieurs fonctions :
Cette dernière fonction est particulièrement importante.
Car la logistique permet de comprendre comment un mouvement armé peut survivre pendant des années : approvisionnement, transport, financement, nourriture, munitions, ressources naturelles et réseaux commerciaux.
Selon Demuhobe Makani, différentes activités auraient contribué au financement des structures FDLR :
La question dépasse donc le seul cas des FDLR.
Comment une organisation armée peut-elle survivre pendant plusieurs décennies sans disposer d’une économie de guerre ?
La réponse passe généralement par plusieurs éléments :
financement + ravitaillement + renseignement + recrutement + territoire + réseaux.
Les rapports internationaux ont également documenté le rôle de l’exploitation illégale des ressources naturelles et des prélèvements dans le financement de plusieurs groupes armés de l’est de la RDC.
Dans le récit de Jean Baseme, l’histoire commence avec les réfugiés rwandais arrivés dans l’ancien Zaïre.
Il évoque la création du Rassemblement pour la démocratie et le retour au Rwanda (RDR), présenté comme une structure politique destinée à préparer le retour au Rwanda.
Progressivement, selon ce récit, une composante militaire aurait été constituée.
Le schéma présenté est donc :
réfugiés → organisation politique → structure militaire → projet de retour au Rwanda par la force.
Cette lecture doit néanmoins être confrontée à l’histoire complexe des différentes organisations politico-militaires issues de l’exil rwandais et qui ont précédé ou contribué à la constitution des FDLR.
Les FDLR sont aujourd’hui encore une organisation armée sous sanctions internationales, et plusieurs de ses responsables figurent sur les listes de sanctions des Nations unies.
Les deux témoins décrivent ensuite la période extrêmement complexe qui suit la destruction et la dispersion des camps de réfugiés dans l’est du Zaïre.
Selon leur récit, certains anciens militaires auraient conservé des armes et des munitions et se seraient regroupés dans les forêts.
Ils affirment que des structures militaires auraient progressivement été reconstituées avec l’objectif de retourner au Rwanda par la force.
Les forêts des Virunga et plusieurs territoires du Nord-Kivu apparaissent alors comme des espaces stratégiques.
Cette histoire est l’une des clés pour comprendre pourquoi, près de trente ans après le génocide des Tutsi au Rwanda et les guerres qui ont suivi, la question des FDLR reste au cœur des relations entre Kinshasa et Kigali.
C’est probablement l’un des aspects les plus frappants des témoignages.
Les anciens combattants expliquent qu’après certains revers militaires, le moral des troupes aurait été très faible.
Des groupes de prière auraient alors été constitués.
Ils évoquent notamment une prophétesse présentée sous le nom de Masisi Nyaruvogo Patience.
Selon leur récit, les messages religieux auraient servi à :
Autrement dit, la religion n’aurait pas seulement constitué une croyance personnelle.
Elle aurait aussi pu devenir un outil de mobilisation collective.
Des travaux consacrés à l’histoire idéologique des FDLR ont également décrit l’utilisation d’un vocabulaire religieux dans certaines opérations militaires, avec des noms de code tels que « Alleluiah », « Amen » ou « Oracle du Seigneur ».
En avril 2026, le témoignage d’un ancien prédicateur ayant quitté les FDLR a encore relancé cette question : il affirme que certains enseignements religieux auraient été manipulés pour diffuser une idéologie extrémiste, justifier la violence et maintenir des récits anti-Tutsi.
Il faut donc distinguer deux choses : la foi des individus, qui ne peut être assimilée à la violence, et l’utilisation politique ou militaire de la religion, qui peut devenir un puissant instrument de mobilisation.
Selon Demuhobe Makani, le fonctionnement du mouvement reposait notamment sur trois dimensions.
Il fixe l’orientation, les objectifs et le discours du mouvement.
Il organise :
Il contribue à :
Si cette description correspond effectivement au fonctionnement de certaines structures du mouvement, elle montre que les FDLR ne peuvent pas être analysées uniquement comme une armée clandestine.
Il faut également les regarder comme un système combinant idéologie, politique, guerre, économie et mobilisation sociale.
Les témoins citent plusieurs zones de l’est de la RDC :
Mais une précaution s’impose.
La présence d’un groupe armé dans une zone ne signifie pas automatiquement qu’il en contrôle tout le territoire.
Il faut distinguer :
présence → implantation → influence → contrôle territorial.
Les rapports récents des Nations unies montrent d’ailleurs que les déplacements militaires de l’AFC/M23 et des forces rwandaises ont profondément perturbé les positions historiques des FDLR, notamment dans les territoires de Rutshuru, Masisi et Nyiragongo.
Le témoignage décrit une organisation comprenant plusieurs divisions, brigades et bataillons.
Il évoque notamment :
3 brigades, avec environ 3 bataillons par brigade.
2 brigades, avec plusieurs bataillons.
Si l’on utilise l’hypothèse de 750 combattants par bataillon, le calcul donne :
1 brigade : 3 × 750 = 2 250 combattants
3 brigades : 6 750 combattants
2 brigades : 4 500 combattants
Soit :
Mais ce chiffre n’est pas un effectif actuel des FDLR.
Il s’agit uniquement du résultat mathématique de l’hypothèse présentée dans le témoignage.
Les effectifs d’une organisation clandestine peuvent varier fortement selon les désertions, les redditions, les recrutements, les pertes et les déplacements.
La situation actuelle est d’ailleurs très différente de celle des années 1990-2000 : les Nations unies indiquent que des membres des FDLR continuent de se rendre et d’être rapatriés, tandis que le processus de neutralisation du mouvement fait désormais partie des engagements internationaux de paix.
Les témoins évoquent plusieurs centres de formation :
Ils parlent également d’une école supérieure militaire et de structures destinées à former les sous-officiers.
Ces informations doivent être considérées comme des éléments de témoignage historique et non comme une cartographie actuelle des infrastructures FDLR.
Le témoignage évoque également des formations à l’utilisation des drones et affirme que certains contingents auraient été formés jusqu’en 2024-2025.
Cette affirmation mérite une vérification indépendante.
Il faut notamment déterminer si les éventuelles capacités de drones correspondent à :
À titre de comparaison, les forces congolaises ont elles-mêmes bénéficié récemment de formations aux drones, au GPS et aux communications avec l’appui de la MONUSCO.
C’est ici que le témoignage rejoint des éléments qui ne reposent plus seulement sur des déclarations d’anciens combattants.
Des rapports des Nations unies ont documenté des collaborations opérationnelles entre certains éléments des FARDC et les FDLR, notamment dans le contexte de la guerre contre le M23.
Un rapport de l’ONU indique même que, malgré des instructions officielles interdisant la collaboration avec les FDLR, des informations continuaient de faire état d’une coopération sur le terrain.
Un autre rapport international relève que des éléments FDLR ont participé à des opérations avec les forces congolaises contre le M23.
Cela permet de comprendre un élément essentiel du conflit :
la coopération militaire ponctuelle ne signifie pas nécessairement une fusion politique ou idéologique.
Sur un champ de bataille, deux acteurs qui ont des objectifs très différents peuvent combattre momentanément le même adversaire.
C’est la logique classique de l’alliance de circonstance.
Dans les témoignages évoqués, une logique revient :
« Vous êtes tous des Bantous, vous nous aidez à combattre les Tutsi. »
Cette phrase, si elle est correctement rapportée, est extrêmement importante pour comprendre la mécanique idéologique.
Elle établit une opposition identitaire :
« nous » contre « eux ».
Elle transforme un conflit politique et militaire en confrontation ethnique.
C’est précisément ce type de logique qu’il faut éviter de banaliser.
L’existence d’une coopération militaire entre certaines unités ne signifie pas que l’ensemble des Congolais, des Hutu, des Tutsi ou des membres de l’UDPS partagent l’idéologie des FDLR.
Il faut au contraire distinguer :
un groupe armé ≠ une ethnie ≠ un parti politique ≠ une population.
Le rapport de force a également évolué sous la présidence de Félix Tshisekedi.
Kinshasa a d’abord été accusé par Kigali de tolérer ou de soutenir les FDLR.
Le gouvernement congolais a longtemps rejeté cette accusation.
En 2022, Félix Tshisekedi avait publiquement nié une collaboration avec les FDLR et déclaré que le groupe avait été fortement affaibli par les opérations des FARDC.
Mais les années suivantes ont produit une réalité beaucoup plus complexe.
Lorsque la guerre contre le M23 s’est intensifiée, des éléments FDLR ont effectivement combattu aux côtés de forces alliées à Kinshasa.
Les Nations unies ont documenté cette coopération.
Dans le même temps, Kinshasa a engagé un processus de neutralisation, désarmement, démobilisation et rapatriement des combattants FDLR.
En octobre 2025, les FARDC ont publiquement appelé les FDLR à se désarmer et à se rendre.
En 2026, les mécanismes de paix issus des accords de Washington continuent de prévoir la neutralisation des FDLR. Les Nations unies ont également rapporté des redditions et des rapatriements volontaires de combattants.
La réalité est donc contradictoire :
coopération militaire documentée dans certaines périodes + volonté officielle de neutraliser les FDLR.
C’est précisément cette contradiction qui nourrit les accusations de Kigali et les débats à Kinshasa.
Une précision est nécessaire ici.
L’épouse de Félix Tshisekedi s’appelle Denise Nyakeru Tshisekedi, et non « Denise Mukwege ».
Denis Mukwege est une autre personnalité congolaise.
En janvier 2025, des images diffusées sur les réseaux sociaux ont provoqué une controverse autour d’une visite de la Première dame auprès de militaires blessés.
Des médias proches du récit rwandais ont affirmé que l’un des blessés photographiés portait sur le bras un tatouage « CRAP », correspondant au Commando de Recherche et d’Action en Profondeur, une unité spéciale associée aux FDLR.
La controverse est réelle.
Mais une photographie ne suffit pas, à elle seule, à démontrer que la Première dame savait que l’homme photographié était un combattant FDLR, ni qu’elle apportait un soutien politique à cette organisation.
Il faudrait notamment établir :
Autrement dit :
la photo constitue un élément à examiner, pas une preuve automatique de la thèse politique qui lui est attribuée.
C’est l’une des questions les plus sensibles.
Il existe une différence fondamentale entre :
FDLR ↔ FARDC / groupes armés alliés sur le terrain
et
FDLR ↔ UDPS comme organisation politique.
La première relation a été documentée par des sources internationales.
La seconde ne l’est pas.
Il serait donc journalistiquement imprudent d’écrire :
« Les FDLR sont dans l’UDPS. »
sans éléments établissant une appartenance, une chaîne de commandement, des transferts de responsables, un financement ou une structure commune.
C’est là que l’analyse devient intéressante.
Il existe effectivement des ressemblances de méthode qui peuvent donner cette impression.
Dans certaines structures armées FDLR décrites par les anciens combattants, la prophétie aurait servi à renforcer le moral et à légitimer une cause politique ou militaire.
Dans l’environnement politique congolais, la religion occupe également une place importante.
Des prophètes et responsables religieux interviennent régulièrement dans le débat politique congolais.
Un ouvrage consacré au pouvoir de Félix Tshisekedi a d’ailleurs analysé la relation entre politique et religion en RDC, en soulignant l’importance prise par les acteurs religieux dans la conquête et l’exercice du pouvoir.
Plus récemment encore, le prophète Jules Mulindwa a publiquement affiché son soutien au président et au projet de changement constitutionnel, tandis que sa prise de position a suscité une vive controverse.
Mais cela ne signifie pas automatiquement que ces prophètes seraient des « prophètes de l’UDPS » ni que leurs prédictions seraient nécessairement fausses.
Une affirmation de ce type doit être démontrée au cas par cas.
Dire qu’un pouvoir « envoie des prophètes pour faire de fausses prophéties » constitue une accusation factuelle.
Pour la transformer en information journalistique, il faudrait établir :
Sans ces éléments, on peut parler de proximité entre pouvoir et certains leaders religieux, de communication politique religieuse, ou d’instrumentalisation supposée du religieux.
Mais on ne peut pas transformer une hypothèse en fait établi.
Vous évoquez également une organisation que vous désignez sous le nom d’ERG, présentée comme une « force de prophétie », et vous soulignez l’utilisation de la machette comme arme ou symbole.
Le rapprochement est intéressant, mais il faut ici aussi éviter une conclusion trop rapide.
La machette est une arme rudimentaire extrêmement répandue dans de nombreux conflits africains. Elle peut être :
Le simple fait que deux groupes utilisent une machette ne démontre pas qu’ils partagent une idéologie ou une organisation commune.
En revanche, si l’on retrouvait les mêmes :
symboles + slogans + prophéties + structures de commandement + méthodes de recrutement + financement + responsables communs + réseaux opérationnels,
alors le rapprochement deviendrait beaucoup plus sérieux.
C’est précisément ce type de preuves qu’il faudrait rechercher.
La réponse la plus rigoureuse est actuellement :
L’UDPS est un parti politique.
Les FDLR sont une organisation armée rwandaise opérant principalement dans l’est de la RDC et soumise à des sanctions internationales.
Leurs histoires, leurs structures et leurs objectifs ne sont pas identiques.
Mais il existe un phénomène plus intéressant à analyser :
Dans un contexte où Dieu, la prophétie, la délivrance, le combat spirituel et la destinée nationale occupent une place importante dans l’espace public congolais, les responsables politiques peuvent chercher à obtenir le soutien de figures religieuses.
Ce mécanisme peut produire une impression de « machine politico-spirituelle ».
Mais il faut encore démontrer que cette machine est directement inspirée des FDLR.
La réponse la plus simple est celle de l’ennemi commun.
Les FDLR considèrent le M23 et les forces rwandaises comme des adversaires.
Kinshasa considère également le M23 comme son principal ennemi militaire dans l’est du pays.
Il peut donc se produire une convergence tactique :
même adversaire → mêmes fronts → coopération militaire ponctuelle.
Cela ne signifie pas nécessairement :
même idéologie → même parti → même projet politique.
Cette distinction est essentielle.
C’est peut-être la question la plus grave.
Lorsqu’une armée régulière combat aux côtés de groupes armés, elle peut être confrontée à plusieurs risques :
Les rapports des Nations unies ont justement signalé les problèmes liés à l’interdépendance entre les FARDC et certains groupes armés alliés.
Le problème n’est donc pas uniquement :
« Kinshasa aide-t-il les FDLR ? »
La vraie question est aussi :
« Que devient une armée régulière lorsqu’elle dépend militairement d’un groupe armé dont l’idéologie et l’histoire sont radicalement différentes des siennes ? »
Le dossier présente aujourd’hui une contradiction majeure.
D’un côté :
Kinshasa affirme vouloir neutraliser les FDLR.
De l’autre :
des rapports internationaux ont documenté leur participation à certaines opérations aux côtés de forces congolaises.
Et parallèlement :
les accords de paix internationaux prévoient désormais leur désarmement, leur démobilisation et leur rapatriement.
En janvier 2026, l’ONU indiquait notamment que des combattants affiliés aux FDLR se rendaient volontairement et étaient rapatriés vers le Rwanda dans le cadre du processus de neutralisation.
Le problème n’est donc pas imaginaire.
Mais il ne faut pas non plus le simplifier en une formule :
« FDLR = UDPS ».
Les preuves disponibles ne permettent pas de soutenir cette équation.
Les récits de Jean Baseme Nyoziba et de Demuhobe Makani mettent en lumière une organisation qui, selon eux, aurait reposé sur plusieurs piliers :
pour définir les objectifs ;
pour conduire les opérations ;
pour connaître les adversaires et organiser les réseaux ;
pour financer la guerre ;
pour maintenir la foi, le moral et la mobilisation ;
pour disposer de zones de refuge et d’activité ;
pour recruter et maintenir une base humaine.
C’est cette combinaison qui permettrait de comprendre la longévité exceptionnelle du mouvement.
Au terme de cette analyse, plusieurs questions restent ouvertes.
Pourquoi certaines méthodes de mobilisation religieuse utilisées dans l’histoire des FDLR semblent-elles rappeler certaines pratiques observées dans l’espace politique congolais ?
Le recours aux prophètes et aux messages religieux est-il simplement une caractéristique de la vie politique et religieuse congolaise, ou existe-t-il des réseaux beaucoup plus structurés entre certains acteurs religieux et le pouvoir ?
L’utilisation symbolique ou réelle de la machette par différents mouvements peut-elle constituer autre chose qu’une simple coïncidence ?
Existe-t-il aujourd’hui des anciens cadres, sympathisants ou réseaux issus des FDLR présents dans l’appareil politique de l’UDPS ou dans les structures proches du pouvoir ?
À ce jour, les sources consultées ne permettent pas d’établir l’existence d’une infiltration institutionnelle des FDLR au sein de l’UDPS.
Mais une autre question, elle, est documentée et mérite d’être posée sans détour :
Et surtout :
Enfin, la question la plus sensible demeure :
L’UDPS est-elle réellement, comme certains le soutiennent, une « copie » de la machine politico-spirituelle attribuée aux FDLR, ou sommes-nous simplement face à deux phénomènes différents qui utilisent parfois les mêmes ressorts — religion, prophétie, mobilisation populaire, récit de l’ennemi et symboles de combat — dans des contextes totalement différents ?
La réponse ne peut pas être donnée par une photographie, une prophétie, une machette ou un témoignage isolé.
Elle nécessiterait des preuves beaucoup plus fortes :
noms, documents, financements, chaînes de commandement, communications, transferts de responsables, ordres militaires et témoignages recoupés.
C’est à ce niveau seulement que l’on pourra déterminer si les ressemblances observées sont de simples convergences de circonstance, une instrumentalisation commune du religieux, ou les signes d’un réseau beaucoup plus profond entre acteurs armés, religieux et politiques dans la crise congolaise.
Et c’est probablement là que se trouve la véritable question que cette histoire pose au Congo :